信不信佛都要了解，如果你经常和他人因佛而争，请看完此文

我曾经在一篇关于宇宙浩瀚，大无边无际，小到究极无限的文章留了“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的评论，招来了大家众多的回复，我发现有盛赞佛祖的回复，也发现了抵触佛祖的回复，也发现了为维护佛祖而与他人争执的回复，如此针锋相对，其实是能预料到的，为何？真正的高僧大德不会出现在这种地方，或者出现在这种地方，也是抱着不可取不可说的原则，而稍懂佛法的人，又不明白佛的真义（其实我也不是很懂），又急着想维护佛的立场，所以就起了无妄之争。

我在想，现今社会，资讯发达，信息灵通，获取资讯的渠道宽广，可以从网络的各个渠道获取，加上自媒体的盛行，人人都可以拿笔写文发表，其中良莠不齐，甚至有些颠倒是非，是必然的。佛经，在现代社会其实是很普及的，到处都可以买到各类经典，但是，真正的去购买并用心阅读的人是不多的，大部分的知识来源于网络上面的片面之词，更有甚者被曲解，被引上歧途。许多人对佛的不解，大概源自于此吧。

于是，我今天就想就佛的世界观，来与大家分享，也希望大家把这篇文字分享出去，让更多的人知道，当然，这些知识都是我借鉴整理前人的，只是拿来借花献佛罢了。

以下是正文：

1，世界是怎样的？

世界是怎样的？这个问题，也许很多人都会说，世界就是我看到的样子呀！听起来很有道理，所谓所见即所得，但是我们仔细的思量一下，就会发现其实每个人眼里的世界大不一样。

世界真的是我们看到的样子吗？就同一个物体，我们用不同的角度，在不同的时段，用不同的光线去观察它，它都会呈现出不同的样子；再就是同一个事物，不同的人去观察，得到的结果肯定也有细微的差别，你能说到底那个是世界的原本面貌呢？

一粒沙，我们明眼看过去是一粒沙，但是在一只蚂蚁的眼里，它就是一座高山，对附着在上面的细菌而言，这粒沙就是他们的整个世界；我们靠近看，它是一粒肉眼看得到的沙，但是我们把它丢在沙滩上面，远远的看，你就再也看不到它了；再如果我们拿着放大镜，会发现这粒原本光滑的沙子表面也是坑坑洼洼，凹凸不平的，如果我们拿着显微镜看，我们还会发现，它的表面有如高山丘壑，参差不齐，如果用电子显微镜看，那么我就能看到它原来是由原子构成的，再用更精密的仪器观察，那么它的内部犹如浩瀚宇宙，无边无际。那么，你说，这粒沙，它原本到底是什么样子的呢？

我们人看到的世界是这样的，但是在猫狗的眼里，世界又是怎样，在其他动物的眼里呢？又或者一个生来就瞎的人，他的世界又是这样，他能想象的出绿色是什么，红色是什么，太阳是什么颜色吗？对于一个聋子呢？对于一个疯子呢？他们的世界又不一样了。但是，我们面对的还是同一个世界，那么你能说到底谁看到的世界是它的本原呢？

我们眼前的世界，我们睁开眼睛，它就在我们的面前，我们闭上眼睛，它就消失不见，我们通过我们的舌头，鼻子，眼睛，耳朵，身体来了解世界，一旦我们的某一个器官失灵了，我们就失去了那个世界的感知，比如瞎子的眼里只有黑暗，聋子的世界一片安静，失去味觉的人感觉不到任何滋味，鼻子失灵的人也感觉不到任何的气息。在画家的眼里，世界的色彩是斑斓的，在普通人的眼里，世界的色彩必然没有那么丰富。所以，世界才有了唯物派和唯心派的对立。

那么，我们看看佛教如何看待上面的问题吧。

2，佛教的世界缘起观

佛教对世界有着完整的认知。我们先来了解佛教的基本概念。

（1），几个概念

六识：这是认识世界的六要素。即眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。这就是用来认识世界的六识，我们把六识总成为“心识”或者简称为“心”。

六境：我们要认识的世界。即色，声，味，触，法。色，就是眼睛对应的境，如青黄赤白，长短方圆等，声，就是耳朵所对应的境，即我们平时所说的各种声音，香，就是鼻子对应的境，比如香，臭，不香不臭等，味，就是舌头对应的境，比如酸甜苦辣辛等，触，就是身体对应的境，如粗滑轻重冷暖饥饱等，法，就是意识对应的境，比如我们的各种思想，对好坏的区别。

六根：就是连接六识和六境的媒介。即眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根。六识通过六根，对六境进行认知。如果某根坏了，就失去对应的境的认知，比如眼根瞎了，就看不到色，耳根坏了，就听不到声音，以此类推。六根，六识和六根任何一个变化，均会引起世界认知的变化。

所以，不同的根和识对境的认知是不同的，尤其是在意识上，人和动物的差异就更加显著，在某种程度上，这是区别人和动物的标准。因为根识，大家对世界的认知是不一样的，既然如此，我们也没有理由只承认我们所认知的世界，而否认别人所认知的世界。

这个事实，也说明了佛教一个最基本，最深刻的道理：我们所认知的世界，其实并没有一个恒定不变的实实在在的本体，不同的生命形态，对它的认知可以完全不同。

下面，我们就来解释为什么会这样。

（2），世界的缘起

因为世界是变化多端，并非恒定不变，所以才表现出它的多样性，在不同种群的眼里，它是不一样的。佛教认为，除了人和动物，还有其他生命形式的存在，即凡夫的人道，天道，畜生道，饿鬼道，阿修罗和地狱道，非凡夫的罗汉，辟支佛，菩萨和佛。同样，在他们的眼里，世界是不一样的。人类眼里的水，在天人眼里是甘露，在饿鬼眼里是脓血，在地狱眼里是铜汁，在鱼的眼里是宫殿，在佛的眼里就是究竟的实相。

如此的多样性，就是佛教中说的“缘起”。“缘起”揭示了一切事物的现象和他的本质。

佛说：一切万物因缘起而生，因缘散而灭；万事万物，都是因缘而生，所以并无恒定不变的本体，这就是万物的本质。用佛教的术语就是，万物的本质是，“缘起性空”，万物的现象是“性空缘起”。

由于缘起的道理，我们很容易理解不同生命形态所感知的世界并不相同的原因。由于具有不同的根和识，所以对境会产生不同的认知结果。就算是同类的生命，他们眼里的世界，也只能说大致相同，而不是完全一致，这种对世界大致相同的认知，也说明了认知者的“心识”是大致相同的。所以，这个世界，是因缘而生的假相。

那么为什么会出现认知的区别呢？这就要说到佛教里面的“业”了。身，语，意的一切活动，都为业，最终反应到心识当中，从而造成心识的差异。如果造的业相似，心识也就很相识，看到的境也就大致一样。

人因心识产生相应的六根，在佛法的十二因缘中，把这称为“识缘名色，名色缘六入”。十二因缘就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。在这里，“缘”的意思是因缘而起，就是产生的意思。而行指的是造作，有造作就有了业，业和心在一起就形成了识，然后就有了众生最初的身体和精神的现象（明色），进而形成六根，六根接触境，形成各种感受，区别好坏美丑，产生爱憎，因爱而取，这些又都是业，这些业集中在识中，轮回不息。

因为心识的内容是由业来决定，所以业大致相同的众生就成为一道。在同一道里面，六根和感受的境大致相同，在佛教里面称为“共业”，所以佛教说，世界是由众生的工业而形成的。

那众生之间的的业也有所不同，不同的这些业就叫做“别业”。因为别业，所以大家眼里的世界就各不相同了。

如果我们能改变人的心识，则一切都会随着改变，大到整个世界，小到每一个具体的事物。

以上就是佛教的世界缘起观。佛教不产生科技，不提供衣食住行，用一句话来概括佛教对我们的所有教导，就是“慈悲”和“智慧”。慈悲就是不分亲疏爱憎，平等的给与众生一切安乐和拔除众生的一切痛苦；智慧，就是能去除自心无明，认知宇宙和人生真相。